Chủ nghĩa thần giao, Tử vi và Phong trào đòi quyền bầu cử cho phụ nữ ở Boston

Bởi Anna Boyles

Phụ nữ ở Boston tích cực ủng hộ thuyết thần giao cách cảm và chiêm tinh học, nhưng sự liên hệ của họ với những niềm tin không chính thống này không rõ ràng trong sổ đăng ký cử tri của thành phố sau khi Tu chính án thứ Mười Chín được thông qua. Nhóm phiên âm Mary Eliza vẫn chưa xác định được bất kỳ phụ nữ nào có nghề nghiệp được thư ký thành phố ghi nhận là người giáng thần, người theo thuyết thần giao cách cảm, nhà chiêm tinh, mục sư hoặc diễn giả công chúng. Tuy nhiên, sau khi đọc các ấn phẩm định kỳ và danh bạ do các hội thần giao cách cảm và bí truyền xuất bản, chúng tôi đã có thể tìm thấy một số phụ nữ có quyền bầu cử là những người lãnh đạo tích cực trong những hoạt động phi truyền thống này ở Boston.

Chủ nghĩa thần giao linh trở nên phổ biến ở các tiểu bang vùng Đông Bắc sau cả Nội chiến Hoa Kỳ và Thế chiến thứ nhất. Người Mỹ đang đau buồn tìm cách đối phó với nỗi đau vô bờ bến khi mất người thân yêu, và chủ nghĩa thần giao linh đã mang lại sự an ủi cho nhiều người. Theo học giả tôn giáo Elizabeth Lowry, “Những nguyên tắc cơ bản của chủ nghĩa thần giao linh” cho rằng “người ta có thể giao tiếp với linh hồn của người đã khuất – hoặc với sự giúp đỡ của một người trung gian trong một buổi triệu hồi linh hồn, hoặc (với đủ sự luyện tập) một mình”. Khả năng giao tiếp với người chết, hoặc tiếp cận chân lý thiêng liêng, là khả năng có sẵn ở mỗi cá nhân. Niềm tin trung tâm này đã tạo ra một môi trường mà trong đó nhiều phụ nữ có thể tổ chức các cuộc họp công khai và đảm nhiệm các vị trí lãnh đạo. Hơn nữa, việc chủ nghĩa thần giao linh ủng hộ khả năng của mỗi cá nhân đã đặt nền tảng cho nhiều người trong phong trào này bác bỏ sự áp bức nam giới, cho dù trong tôn giáo, chính trị hay xã hội. Phong trào đòi quyền bình đẳng cho phụ nữ là một trong nhiều phong trào xã hội tiến bộ được những người theo chủ nghĩa thần giao linh ủng hộ.

Cũng giống như thuyết duy linh, những nguyên tắc cơ bản của thuật chiêm tinh đã thách thức hiện trạng xã hội và tôn giáo. Chiêm tinh học là niềm tin rằng các vì sao và hành tinh trong hệ mặt trời của chúng ta có ảnh hưởng đến tính cách và hành vi của con người. Chỉ cần nghiên cứu sự chuyển động của các vì sao, một cá nhân có thể dự đoán các sự kiện trong tương lai và hành động cho phù hợp.

Nhà chiêm tinh học nổi tiếng của Boston, Catherine H. Thompson, đã đăng ký bầu cử vào tháng 10 năm 1920; vì lý do không rõ, thư ký thành phố đã ghi nghề nghiệp của bà là giáo viên. Bà sinh ra ở Anh trước khi nhập cư vào Hoa Kỳ năm 1880 ở tuổi 22. Không rõ Thompson bắt đầu làm quen với chiêm tinh học khi nào, nhưng bà đã học nghề này dưới sự hướng dẫn của nhà chiêm tinh học nổi tiếng, Tiến sĩ Luke Broughton ở New York. Bà định cư tại Boston vào những năm 1890 và bắt đầu quảng cáo dịch vụ tư vấn chiêm tinh từ nhà của bà tại Khách sạn Pelham, trên góc đường Tremont và Boylston. Khi Thompson phát hiện ra rằng không có tạp chí nào trong cả nước dành riêng cho nghề chiêm tinh học, bà đã bắt đầu xuất bản tạp chí The Sphinx vào năm 1899.

Catherine H. Thompson, giống như nhiều nhà chiêm tinh học và thần giao cách cảm cùng thời, đã sử dụng vị thế của mình để bày tỏ quan điểm và nhận xét về vị trí của phụ nữ trong xã hội. Bên cạnh việc xuất bản một tạp chí chiêm tinh học và cung cấp dịch vụ xem bói cá nhân, Thompson bắt đầu thuyết trình công khai hàng tuần tại Huntington Chambers, gần Quảng trường Copley, vào khoảng năm 1911. Bài phát biểu của bà đề cập đến nhiều chủ đề khác nhau, chẳng hạn như luật hành tinh và luật nghiệp, tử vi, thiên văn học trong Kinh thánh, tình yêu và phụ nữ. Thompson bắt đầu viết về thiên văn học cho tờ Boston Post trong Thế chiến I, và các bài báo của bà được đăng tải rộng rãi trên toàn quốc. Trong một bài báo, bà đã dự đoán rằng năm 1915 sẽ chứng kiến “Phong trào nữ quyền… đặt ra những hạn chế đối với sự lãng phí và xa hoa của đàn ông trong chiến tranh, tài chính và chính trị… Ngay cả bây giờ, phụ nữ đang thu hoạch mùa màng, bước vào các nơi kinh doanh, điều khiển xe điện và cố gắng thu thập và bảo toàn tất cả những gì đàn ông đang phá hỏng và huỷ diệt.”

Trong vài mùa hè của những năm 1910, Catherine H. Thompson đã đến Hồ Pleasant để tham dự các cuộc họp trại của những người theo thuyết thần giao cách cảm. Hồ Pleasant được thành lập vào những năm 1870 ở Montague, Massachusetts, và là một trong số hàng chục trại của những người theo thuyết thần giao cách cảm ở vùng Đông Bắc. Các hoạt động tại những trại này đa dạng, từ các bài giảng công khai và các buổi giao tiếp ma thuật riêng tư đến đi thuyền, trượt patin và khiêu vũ. Cộng đồng những người theo thuyết thần giao cách cảm có nhiều quan điểm khác nhau, thường chào đón những người thuyết trình về các chủ đề như chiêm tinh học. Thompson đã thuyết trình về chiêm tinh học và tham gia ít nhất một buổi giao tiếp ma thuật ở Hồ Pleasant. Những trại ở vùng Đông Bắc như Hồ Pleasant đã thu hút những người mới đến với thuyết thần giao cách cảm, nhưng chúng cũng củng cố các mối liên hệ khu vực giữa những người theo thuyết thần giao cách cảm.

Mặc dù chủ nghĩa tâm linh đã bác bỏ hệ thống phân cấp và sự thể chế hóa trong suốt phần lớn lịch sử ban đầu của nó, nhưng một số nhà thờ theo chủ nghĩa tâm linh đã được thành lập ở Boston vào đầu thế kỷ XX. Có tới sáu nhà thờ theo chủ nghĩa tâm linh đã quảng cáo các buổi lễ hàng tuần của họ cho độc giả của tờ Boston Post vào năm 1920. Chúng tôi đã tìm thấy một vài nhà lãnh đạo của họ đã đăng ký quyền bầu cử sau khi Tu chính án thứ XIX được phê chuẩn. Ví dụ, Rebecca G. Treadwell đã đăng ký quyền bầu cử vào tháng 10 năm 1920. Vào thời điểm đó, bà sống gần Quảng trường Dudley ở Roxbury, và thư ký thành phố ghi nghề nghiệp của bà là nội trợ. Nghiên cứu thêm cho thấy Treadwell thực chất là mục sư của Nhà thờ Tâm linh Kinh thánh Khoa học Thứ nhất. Buổi lễ đầu tiên của bà là vào năm 1916, và bà đã tổ chức tới ba buổi lễ mỗi tuần ở Quảng trường Trung tâm Cambridge.

Nhiều nhà thờ theo thuyết thần giao cách cảm đã kết hợp kinh thánh Kitô giáo vào các nghi lễ của họ, và đặc biệt là các nhà thờ theo thuyết thần giao cách cảm của người da đen đã kết hợp truyền thống thờ cúng tổ tiên và sự nhập thần của châu Phi vào thực hành của họ. Bí thư của Nhà thờ Khoa học Thần giao cách cảm Thứ nhất, Estelle H. Ferriabough, đã đăng ký quyền bầu cử vào tháng 9 năm 1920. Bà sống ở Lower Roxbury , và những người đi kiểm kê dân số đã ghi nhận bà là người da đen. Bà hỗ trợ chủ tịch nhà thờ của mình, Julia E. Lee, người có chủng tộc lai và sinh ra ở Delaware trước chiến tranh. Lee làm nghề phục vụ ăn uống ở Boston, nhưng hồ sơ cho thấy bà cũng tổ chức các nghi lễ nhà thờ theo thuyết thần giao cách cảm trong căn hộ của mình ở Lower Roxbury, gần giao lộ hiện nay của đường Shawmut Avenue và Ruggles Street.

Mặc dù thuyết duy linh không bao giờ trở thành một tôn giáo chính thống ở Hoa Kỳ, tính hợp lệ của nó đã được các nhà khoa học nghiên cứu vào đầu thế kỷ XX. Đặc biệt, các nhà vật lý học rất quan tâm đến việc các nhà ngoại cảm giao tiếp với người chết như thế nào, trong khi những người hoài nghi tìm cách phanh phui những kẻ gọi là lừa đảo. Tạp chí Scientific American đã đáp lại những cuộc điều tra này vào năm 1922 bằng cách tổ chức một cuộc thi: tạp chí đã đưa ra giải thưởng 5000 đô la cho người nào có thể tạo ra "những biểu hiện tâm linh thuyết phục". Phù thủy nổi tiếng Harry Houdini đã thách thức một trong những nhà ngoại cảm của Boston, Mina S. Crandon, chứng minh khả năng của cô ấy. Sau khi nghiên cứu công việc của Crandon trong một năm, cả Houdini và tạp chí đều kết luận rằng cô ấy là một kẻ lừa đảo. Thuyết duy linh đã chịu đựng những lời chỉ trích như vậy từ cả khoa học và các giáo phái Kitô giáo chính thống, và sau giữa những năm 1920, cơ sở người ủng hộ của nó đã giảm đáng kể. Thuyết duy linh và bói cung hoàng đạo đều mang lại cho phụ nữ những cơ hội độc đáo để trở thành diễn giả công chúng và lãnh đạo tôn giáo, và thật kỳ lạ là sự phổ biến của chúng không kéo dài lâu hơn sau khi phụ nữ đạt được quyền bầu cử.

Khám phá thêm:

• Tạp chí Sphinx (1899-1901)
• Sách "Ai là ai trong lĩnh vực huyền bí, tâm linh và siêu nhiên" của Hartmann ( 1925)
• Ann Braud, Những linh hồn cấp tiến: Chủ nghĩa thần giao cách cảm và quyền của phụ nữ ở nước Mỹ thế kỷ 19 (1989)
• Mary Ann Clark, “Tinh thần là phổ quát: Sự phát triển của các nhà thờ theo thuyết thần giao cách cảm của người da đen,” trong Thuyết bí truyền trong trải nghiệm tôn giáo của người Mỹ gốc Phi (2014)
• Dianca London Potts, “ Những linh hồn thiêng liêng: Năng lực và di sản của những nhà thần giao cách cảm nữ ở Mỹ ”, Shondaland (2018)
• Katherine Harmon Courage, “Scientific American vs. the Supernatural ”, Scientific American (2020)
• Trang dự án Mary Eliza

Anna Boyles là sinh viên theo học chương trình kép về Lịch sử và Quản lý Lưu trữ tại Đại học Simmons.