El espiritualismo, la astrología y el sufragio femenino en Boston

Por Anna Boyles

Las mujeres de Boston fueron activas defensoras del espiritualismo y la astrología, pero su afiliación a estas creencias no ortodoxas no se refleja en los registros electorales de la ciudad tras la aprobación de la Decimonovena Enmienda. El equipo de transcripción de Mary Eliza aún no ha identificado a ninguna mujer cuya ocupación haya sido registrada por los empleados municipales como médium, espiritualista, astróloga, pastora o oradora pública. Sin embargo, después de leer periódicos y directorios publicados por sociedades espiritualistas y ocultistas, pudimos localizar a varias mujeres votantes que fueron líderes activas en estas prácticas no convencionales en Boston.

El espiritualismo creció en popularidad en los estados del noreste después de la Guerra Civil estadounidense y la Primera Guerra Mundial. Los estadounidenses en duelo buscaban maneras de sobrellevar el dolor inconmensurable de la pérdida de seres queridos, y el espiritualismo ofreció consuelo a muchos. “Los principios fundamentales del espiritualismo”, según la académica religiosa Elizabeth Lowry, “afirmaban que se podía comunicar con los espíritus de los difuntos, ya sea con la ayuda de un médium en una sesión, o (con suficiente práctica) por cuenta propia”. La capacidad de comunicarse con los muertos o acceder a la verdad divina estaba disponible para cada ser humano. Esta creencia central creó un entorno en el que muchas mujeres pudieron celebrar reuniones públicas y ocupar puestos de liderazgo. Además, la aceptación por parte del espiritualismo de la capacidad individual humana sentó las bases para que muchos en el movimiento rechazaran la supremacía masculina, ya sea en la religión, la política o la sociedad. El sufragio femenino fue uno de los muchos movimientos sociales progresistas apoyados por los espiritualistas.

Al igual que el espiritualismo, los principios fundamentales de la astrología desafiaban el statu quo social y religioso. La astrología es la creencia de que las estrellas y los planetas de nuestro sistema solar tienen un efecto en la personalidad y el comportamiento humano. Mediante el simple estudio de los movimientos astrológicos, un individuo podía predecir eventos futuros y actuar en consecuencia.

La destacada astróloga de Boston, Catherine H. Thompson, se registró para votar en octubre de 1920; por razones desconocidas, el secretario municipal declaró que su ocupación era maestra. Nació en Inglaterra antes de emigrar a Estados Unidos en 1880 a la edad de veintidós años. No está claro cuándo Thompson se introdujo por primera vez en la astrología, pero estudió la práctica con el famoso astrólogo Dr. Luke Broughton de Nueva York. Se estableció en Boston en la década de 1890 y comenzó a anunciar consultas astrológicas desde su casa en el Hotel Pelham, en la esquina de las calles Tremont y Boylston. Cuando Thompson descubrió que ninguna revista del país estaba dedicada a la práctica de la astrología, comenzó a publicar The Sphinx en 1899.

Catherine H. Thompson, como muchas de sus contemporáneas astrólogas y espiritualistas, utilizó su plataforma para expresar sus opiniones y observaciones sobre el lugar de la mujer en la sociedad. Además de publicar una revista de astrología y ofrecer lecturas privadas, Thompson comenzó a dar discursos públicos semanales en Huntington Chambers, cerca de Copley Square, alrededor de 1911. Sus discursos abarcaban una variedad de temas, como la ley planetaria y la ley kármica, los horóscopos, la astronomía bíblica, el amor y las mujeres. Thompson comenzó a escribir sobre astronomía para el Boston Post durante la Primera Guerra Mundial, y sus artículos se distribuyeron por todo el país. En un artículo, predijo que el año 1915 vería el "movimiento feminista... imponiendo limitaciones a los excesos y extravagancias del hombre en la guerra, las finanzas y la política... Incluso ahora, la mujer está recogiendo la cosecha, entrando en los negocios, manejando los tranvías e intentando recoger y salvar todo lo que el hombre está esparciendo y destrozando".

Durante varios veranos de la década de 1910, Catherine H. Thompson viajó a Lake Pleasant para asistir a reuniones de campamento espiritualistas. Lake Pleasant se estableció en la década de 1870 en Montague, Massachusetts, y fue uno de los varios campamentos espiritualistas del noreste. Las actividades en estos campamentos iban desde conferencias públicas y sesiones privadas hasta paseos en bote, patinaje y baile. Las comunidades espiritualistas albergaban una amplia gama de opiniones, a menudo dando la bienvenida a oradores sobre temas como la astrología. Thompson impartió conferencias de astrología y asistió al menos a una sesión en Lake Pleasant. Los campamentos del noreste como Lake Pleasant atrajeron nuevos adeptos al espiritualismo, pero también fortalecieron las conexiones regionales entre los espiritualistas.

Aunque el espiritualismo rechazó la jerarquía y la institucionalización durante gran parte de su historia temprana, varias iglesias espiritualistas se formaron en Boston a principios del siglo XX. En 1920, hasta seis iglesias espiritualistas anunciaban sus servicios semanales a los lectores del Boston Post. Hemos localizado a algunos de sus líderes que se registraron para votar tras la ratificación de la Decimonovena Enmienda. Rebecca G. Treadwell, por ejemplo, se registró para votar en octubre de 1920. En ese momento, vivía cerca de Dudley Square en Roxbury, y el secretario municipal registró su ocupación como ama de casa. Investigaciones posteriores revelaron que Treadwell era en realidad la pastora de la Primera Iglesia Bíblica Espiritual de la Ciencia. Su primer servicio fue en 1916, y celebró hasta tres servicios semanales en la Plaza Central de Cambridge.

Muchas iglesias espiritualistas incorporaron las escrituras cristianas a sus servicios, y las iglesias espiritualistas negras, en particular, incorporaron las tradiciones africanas de veneración de antepasados y posesión de espíritus a su práctica. La secretaria de la Primera Iglesia de Ciencia Espiritualista, Estelle H. Ferriabough, se registró para votar en septiembre de 1920. Vivía en Lower Roxbury , y los enumeradores del censo la registraron como negra. Ayudó a la presidenta de su iglesia, Julia E. Lee, quien era de raza mixta y nació en el Delaware anterior a la guerra. Lee trabajaba en Boston como encargada de catering, pero los registros indican que también dirigía servicios religiosos espiritualistas en su apartamento de Lower Roxbury, cerca de la intersección actual de Shawmut Avenue y Ruggles Street.

Si bien el espiritualismo nunca llegó a ser una religión dominante en Estados Unidos, su validez fue estudiada por científicos a principios del siglo XX. Los físicos, en particular, estaban interesados en cómo los médiums podían comunicarse con los muertos, mientras que los escépticos buscaban exponer a los llamados charlatanes. Scientific American respondió a estas investigaciones en 1922 organizando un concurso: la revista ofrecía 5000 dólares a quien pudiera producir "manifestaciones psíquicas concluyentes". El famoso mago Harry Houdini desafió a una de las médiums de Boston, Mina S. Crandon, a demostrar sus habilidades. Después de estudiar el trabajo de Crandon durante un año, tanto Houdini como la revista concluyeron que era una impostora. El espiritualismo sufrió estas críticas tanto de la ciencia como de las denominaciones cristianas principales, y después de mediados de la década de 1920, su base de seguidores disminuyó significativamente. Tanto el espiritualismo como la astrología ofrecieron a las mujeres oportunidades únicas para servir como oradoras públicas y líderes religiosas, y es curioso que su popularidad no durara mucho más allá del logro del derecho al voto femenino.

Descubre más:

• Revista Sphinx (1899-1901)
• El quién es quién de Hartmann en el ámbito oculto, psíquico y espiritual ( 1925)
• Ann Braud, Espíritus radicales: el espiritualismo y los derechos de las mujeres en la América del siglo XIX (1989)
• Mary Ann Clark, “El espíritu es universal: desarrollo de las iglesias espiritualistas negras”, en Esoterismo en la experiencia religiosa afroamericana (2014)
• Dianca London Potts, “ Espíritus Santos: El poder y el legado de las espiritualistas femeninas de Estados Unidos ”, Shondaland (2018)
• Katherine Harmon Courage, “Scientific American contra lo sobrenatural ”, Scientific American (2020)
• Página del Proyecto Mary Eliza

Anna Boyles es estudiante de doble titulación en Historia y Gestión de Archivos en la Universidad de Simmons.